情不重不生娑婆【普明莲华威权事业金刚上师】

不 生娑婆

情

不

重

“情”就是你看不开的东西

它本身是生灭的、无常的

情是一种阻抗力，会阻障你的智慧

为什么这个的智慧的源头能够给众生带来解脱呢？很简单嘛，因为无明让我们不解脱，让我们拘谨，而智慧破除了无明，让我们看到智慧的宽广。当你的情识融入到智识的时候，你就解脱了。那为什么你没解脱呢？情不重不生娑婆，就是因为这个情嘛，你的情很重。这个情有很多面向，一种是对亲人的感情，一种是对身体的感情，一种是对自我的感情，一种对世界的留恋的感情，这些其实本质就是情嘛。情，它作为阻抗力，会阻障你的智慧，就是说情识的一切遮蔽了你的智慧。而你一直要去追逐这个情。

情是个什么东西呢？情就是你看不开的东西，它本身是生灭的。就是你看不开，你想找到一个固有的、永恒的情感嘛。比如说，最好我的身体不死，最好我永远能做自己，最好这个世界如我所希望。这一切情感的表达，障蔽了你对这个世界的正确的观待，你的智慧就不会开显。

我们每个人都在梦境中编造着那些特殊感，而不愿意醒来。不愿意醒来，就是被无常抓住、被业力抓住，我们就活在轮回的苦性中。如果你一开智慧呢，你就能够看穿它，你就不会去执着。比如你对父母的执着、对孩子的执着、对任何一种情感的执着，你再怎么执着，在生死相隔的时候能做什么呢？这就涉及到“独生独死独轮回”这样一种实际状况。每个人都是依于各自的业力，独自来到这个世界，你和其他的众生，生不可能一起生，死不可能一起死。再执着的人，就算是一起死了——比如你和孩子一起死，你和父母一起死，你和爱人一起死——但是到了中阴的时候还是依于各自的业力各分其路。相互也无法代替对方。

所以你就知道，我们每个人的生命都是这样的一种状态。你和这个世界的关系、你和你身体的关系、包括无比亲密的关系，面对这些关系，如果你有轮回，你就应该要解决这些问题。而如果没有轮回，我们不需要修行嘛，那真的叫做大圆满的自然解脱了，因为大家都一样嘛。但实际上不是这样的。所以你就需要观察，观察两个面向，第一个面向：你的身体是不是恒久的，你的关系是不是恒久的，你的心灵的状态是不是恒久的。第二个面向：如果不是恒久的话，它们又是什么样的？你要学会观察，正是因为通过这种观察，你才看到了这个世界的问题。

要学会做一个明智的人

去学习生命的智慧

然后自然就有了生活的智慧

当然生命和生活要分开，生活上你还是个正常人。你活在这个世上，该做生意就做生意，该养活自己就养活自己，该付出就付出，那是没有问题的。但是生命的面向上你就要学会独立思考。独立思考就是拒绝洗脑，拒绝被人类世界的文化洗脑，你要去听那些具有圣言量的、具有真正的教证功德的智慧的语言。然后他可以引导你，帮你分析你和这个世界的关系、和身体的关系、和心灵的关系。而这些关系中，你理由很充分地去抓取，去形成一种独立的、特别的自我时，它的另外一个面向，就是非常残忍的轮回的痛苦。

越自我的状态，它的背后就是越残忍的轮回的痛苦，这叫能量守恒。你只要夸大自我的重要感、身体的重要感、精神的重要感、关系的重要感，它的另外的一个面向就是你在累积自己给自己的炸药包。问题的发生就是用火柴点燃导火索，但实际上你身上背了多少炸药包，是与你自己的因果有关，与那根火柴没关系。如果你没背炸药包，那个火柴点不着你；你只要背了炸药包，你的痛苦的程度与你自己的累积有关，与你自己的业力有关，与那个火柴无关。但是我们众生的心是颠倒的，我们说你为什么要把我点着，从来不去问自己的执着为什么那么深。这就是生命的颠倒。

所以你就要去学会做一个明智的人，学习生命的智慧。而学会了生命的智慧之后，你自然就学会了生活的智慧，你就能够不控制、不主宰，学会倾听，学会了解，学会走近别人，而不是强求别人，你的整个状态都会不一样。然后你也就知道哪些是多余的，哪些是应该去面对的。那些多余的烦恼你都不会有，但是那些应该面对的呢你也不会消极，就是知道了因缘果嘛。比如你对不起你的身体，身体会败坏；你对不起你的情感，情感会损坏；你对不起你的孩子，你会在行为上造下因果。只要活在这个世上就全是因果。当业力到来时，当痛苦到时，一个佛教徒绝对不会去推翻它，并不是因为他们很笨，是因为能量守恒法则，因果绝不错乱。

因果是要说给自己听的

不是拿来说给别人听的

作为一个佛教徒的功夫就是你如何去看待自己的业力。我们总是期望这个世界应该对我好一点，可是凭心而论，请你想想你的意业，你对这个世界是怎样的？因果总是说给别人听的，从来不是去说给自己听的。基本上对于一个凡夫，如果他能够把因果说给自己听，他马上就要崩溃。如果他真的去细细思维自己在意业中是怎么对待这个世界的，真的知道“我在意业中对这个世界所造的每一分恶，都会回到我自己身上来”，那没有谁能受得了。不相信你试一试，你细细想一想。因果是对自己说的，但是我们往往都是对别人说的。

所以我们要跟这个世界融解，最大的一个问题是，要请问你自己：我是怎么对待这个世界的？这样你才能够不再抱怨这个世界，不再抱怨父母、抱怨爱人、抱怨一切，你会发现，哎呀，如果我的每一个念头，都有切实的因果回到我自己身上的话，我早就疯了。然后你还哪有什么勇气去埋怨这个世界呢？

中国人最可怜就在这里，中国人往往认为外面的世界是真实的，里面的世界是虚妄的，我在里面怎么诅咒你都没关系，只要我外面不表现出来就可以过关。中国人很容易上这个当，就是说我可以在心里虐你一万次，但是表面上我是不得罪你的，我会讨好你的。这个就造成了中国人的内伤很严重，这怎么能行呢？你的因果就是按照你的意业来的啊！

所以你想想，这个世界还是很善待我们的，它没有像我们这样对待这个世界一样直接就回给我们。就象《普贤上师言教》以及很多关于道次第的引导中说到的，如果当你有了一个恶行、一个恶念，马上就让你承受果报的话，你就会很快地警觉了：原来我造了太多的业，特别是意业。

在业力的世界里，其实一直只有你一个人

而你一直在用标签的方式，执幻相为实有

你就要了解，为什么因果要自己去纠正？就是因为，整个世界只有你一个人。就象你在梦境面，你看过世界，看过众生，跟一个人结了婚，生了孩子，发生很多事，当你醒来的时候，你是几个人？一个人。梦中是几个人？也是一个人！是你自己在做梦嘛。但是我们在个业中，就觉得有了这个、有了那个。实际上那只是一种交错的状态，就像手指与手指之间的交错，你认为它们连在一起，实际上，手指与手指从一开始没有在一起。那为什么感觉那么真实呢？手指交错而不相连，这个比喻是非常甚深的，它在说什么呢？它的意思是，你和你的身体、你和你的关系、你和你的家庭、你和这个社会、你和这个世界，从来都是这样。你认为它是和你在一起的，但从一开始它就没有和你在一起。你在梦中编织了一切，当你醒来的时候，一切都不存在，你会进入新的梦境，新的业力。

这是需要决定的，你们试图真的去自己决定一下。比如你觉得你拥有着什么，当你死的时候你拥有他（她）吗？即便是你活着的时候，你对他的所谓拥有，也只是用意识的方式、标签的方式把他放在那里，你对他当下的心和身有了解吗？比如你有一个女儿，你就想到，我前一次见到她，她是怎么样，这一次见到她是怎么样的，就这个印象。至于她整个过程的心身你了解吗？不了解。活着的时候你不了解，她死了呢？她去了哪里呢？你也不了解。所以你觉得你“有什么”的这种状态，是怎么成立的呢？就靠自我暗示嘛。然后用这个标签的方式替代了实际你女儿的身心经验的所有发生嘛。

对孩子是这样的，对父母也是这样的。我们把父母放个标签，孩子放个标签，夫妻放个标签，然后就闭着眼睛过生活。然后我们经常会有重叠感觉，就觉得我和他是在一起的，但实际上从根上来说，从来没有过。这种从来没有，不仅仅是你们的关系从来没有过，心和身也从来没有过，世界也从来没有过。但是你一直觉得这个世界安好阿，有土地给我走呀，有身体给我承载呀，这个幻相多实在呀。

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